Естественные науки

Зелёная этика: есть ли у природы права?

Актвисты Гринписа на Global Climate March  в Мадриде, 2015г. OsvaldoGago / wikimedia.org (CC BY-SA 3.0)

Актвисты Гринписа на Global Climate March в Мадриде, 2015г. OsvaldoGago / wikimedia.org (CC BY-SA 3.0)

За последние несколько веков человек стал приобретать всё больше власти над природой. Но вместе с большой властью приходит и большая ответственность. Если люди способны привнести значительные изменения в то, как работает экосистема нашей планеты, то они способны нанести и значительный вред ей. В связи с этим стали появляться движения по защите прав природы и животных. Мы решили поговорить об этой неизведанной этико-правовой области.


 

Традиционно основным действующим лицом, рассматриваемым в этических и правовых системах, является человек или рациональное существо. В то время как весь остальной мир становится объектом, полностью подчинённым власти первого. Происходит это во многом из-за того, что этико-правовая система устанавливается для сообщества, состоящего из индивидов, которые способны понять и принять её правила, действовать, исходя из них, и нести ответственность за их нарушение. Такая система требует двустороннего согласия, на которое природа не способна. И как следствие её неспособности исполнять двусторонние обязательства, она из этого согласия исключается. При таком понимании любая этико-правовая система представляет собой просто вариацию золотого правила нравственности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

Братья наши меньшие

Однако каковы критерии для определения «рациональных существ»?

Это те, кто ведёт себя «разумно»? Но что значит «разумно»? Люди постоянно ведут себя неразумно. Нерациональное поведение такая же часть нашей природы, как и рациональное. Мы не роботы и не ведём себя как вычислительные машины. Наша деятельность гораздо сложнее. Это и делает нас людьми. Ошибки — такая же важная составляющая нашего развития, и даже эволюции, как и рационально спланированные действия.

Может быть, тогда под рациональными существами подразумеваются те, кто имеет разум или сознание? Но откуда мы знаем, что животные не обладают сознанием? Более того, поскольку чужое сознание не доступно нам, то есть мы не можем почувствовать, воспринять сознание другого существа, мы не можем быть уверены даже в том, что другие люди обладают сознанием. Мы, скорее, признаём, что оно есть, чем абсолютно точно знаем, что это так.

На каком же основании мы это делаем? На том, что мы можем понимать друг друга? На том, что мы общаемся и используем язык для коммуникации? Но значит ли это, что те, с кем мы не можем общаться, и чей язык нам непонятен, не обладают сознанием? Обладают ли сознанием инопланетяне, например, из фильма «Прибытие», если их язык совершенно непохож на наш? Обладают ли сознанием французы, если я не говорю по-французски? Если да, то почему животные, которые тоже умеют обмениваться информацией с помощью определённых наборов звуков, не считаются разумными?

По всей видимости, язык не является критерием, по которому можно определить наличие или отсутствие сознания. Может быть, тогда на разумность указывает использование инструментов? Но животные умеют использовать и изменять окружающую среду для того, чтобы получить желаемое, они строят дома и живут в сложно устроенных социумах. Более того, некоторые из них способны передавать знания из поколения в поколение. Некоторых обезьян можно обучить языку жестов, и они даже обучат ему своих потомков. Наконец, обезьяны обладают чувством справедливости. Если давать двум обезьянкам разные награды за выполнение одного и того же действия, то та, награда которой будет меньше, возмутится.

Разве не указывает всё это на то, что животные обладают разумом? Что же тогда отличает их от нас? Почему мы можем использовать животных? Потому что мы сильнее и умнее? Значит ли это, что более разумная или сильная цивилизация может (и даже должна) без колебания поработить нашу? Значит ли это, что любое существо, будучи умнее или сильнее, может использовать другое существо? Тогда почему люди не едят людей, ведь среди нас всегда находится кто-то, кто умнее и сильнее, чем другие? Потому что они могут договориться друг с другом?

Зачем нам вообще нужна этика

Надо заметить, что в основе почти любой этико-правовой системы лежит вовсе не взаимное согласие исполнять некие обязательства по отношению друг к другу. Смысл таких договоров, в первую очередь, состоит в том, чтобы обеспечить выживание и максимально полное развитие индивида.

Так, ещё древнегреческий философ Аристотель говорил о том, что государство есть своего рода общение, организуемое для достижения высшего блага. Ту же мысль уже в Новое время можно увидеть и у английского теоретика Томаса Гоббса, который является одной из ключевых фигур в политической философии. Он начинает часть своей знаменитой работы «Левиафан», которая касается государства, со слов:

Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом о более благоприятной жизни.

Такой подход вовсе не может исключать из рассмотрения также и природу, поскольку взаимодействие или общение с целью достижения высшего блага или мира, процветания и счастья происходит не только с другими людьми, но в том числе и с ней. Само право должно формироваться с оглядкой на наличие тех или иных природных ресурсов в связи с их ограниченностью. Человек на самом деле полностью зависим от природы, но при этом нередко мнит себя её владыкой.

Всё переплетено

все взаимосвязано в природе

denbelitsky / bigstock.com

Во многом игнорирование природы в этических концепциях, вероятно, вызвано представлением о неисчерпаемости природных ресурсов (хотя и ограниченных в пределах отдельных территорий) и неспособности человека причинить ей вред. Природа в такой системе мировоззрения находится во власти богов (или Бога), и человек способен на неё как-то влиять только опосредованно, влияя на божество, которое даёт природу человеку в пользование.

Вероятно, в связи с этимлюди начали задумываться о правах природы только недавно. Ведь власть человека над природой за последние несколько веков неимоверно возросла, а изменения, порождаемые человеческой деятельностью, становятся всё более заметными. Современный человек живёт в искусственно созданной среде и практически не взаимодействует с природой. Поэтому он может взглянуть со стороны на то, что происходит с ней. Но при этом люди вынуждены признать, что всё, что они создают и потребляют, связано с природой.

Европейцы, в отличие от исповедующих буддизм и индуизм индийцев, а также многих язычников и тотемистов, только сейчас начинают осознавать то, что человек является неотъемлемой частью природы, а вовсе не стоит над ней, и все его действия относительно неё отражаются на нём самом. То есть та двусторонность отношений, которую люди обычно замечают только в отношении друг друга, присутствует и в отношениях человека с окружающим миром. Соответственно, нам стоит обращать внимание также и на то, что благополучие природы является неотъемлемой составляющей нашего собственного благополучия. Она должна рассматриваться не только как средство удовлетворения человеческих потребностей, но и её собственное благо должно рассматриваться как цель человеческой деятельности.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Рассказать друзьям

0 Комментариев

Подписаться на рассылку

Комментарии

Войти с помощью 

Присоединяйтесь к нам в социальных сетях

В наших группах вы можете узнать много нового и интересного, а так же - принять участие в опросах и конкурсах

Присоединиться
Присоединиться