[mybigtext]В продолжение первой части, где мы знакомили вас с пантеоном главных представителей ирландской мифологии, переходим к рассказу о богинях, которые являлись уникальными персонажами сохранившихся героических саг.[/mybigtext]
Кельтские богини — какие они?
Практически у всех варварских народов преобладал патриархат: женщины не участвовали в принятии общественно-политических решений, не имели права брать в руки оружие — вся власть сосредотачивалась в руках мужчин. Кельтское же общество удивительно тем, что женщины занимали в нем почетное место. Их даже привлекали к военной службе наравне с мужчинами.
Так, существуют свидетельства того, как отправленные на подавление антиримского восстания римские солдаты, окружив святилище друидов, сошлись в бою не только с мужчинами, но и с женщинами. По дословным свидетельствам, «они, словно фурии, бегали среди воинов». Можно утверждать, что для кельта имели одинаковое значение и мужские, и женские божества, главное, чтобы они покровительствовали его племени.
Дану («Ану»)
В историографии существует мнение, что всех ирландских богинь можно отнести к категории Богинь-Матерей. Поэтому одной из древнейших кельтских мифологических женщин была Ану, «Матерь ирландских богов». Она покровительствовала процветанию и плодородию. Именно с ней отождествляют прародительницу Туата Де Дананн, богиню Дану.
Так как в ирландском обществе женщину почитали, в том числе за ее способность продолжать род, идея Матери-богини широко распространилась в мифах. Боги в целом были связаны с происхождением многих героев эпических саг — самых сильных и мужественных «представителей» кельтского этноса, на которых равнялись все мужчины. Таким был, например, Кухулин, который был сыном Дехтире, сестры Конхобара, и бога света — Луга.
Морриган
Морриган — наиболее яркая представительница женских богов. Она считалась богиней войны, разрушения и смерти. Функции Морриган ясно свидетельствуют о том, что ирландские женщины имели право не только участвовать в войне, но и играть в ней значительную роль. Это следует из того, что Морриган сражалась в обеих битвах при Маг Туиред, а также подбадривала воинов песней «Движутся в бой короли», после чего фоморы потерпели поражение.
[myline]В мифах часто прослеживается сюжет любви богини к человеку. Морриган не стала исключением: все её мужчины были великими воинами, которые с помощью поддержки богини-воительницы одерживали победу в сражениях.[/myline] Среди них были Нуаду, Дагда, а также эпический герой Кухулин. После того как он отверг любовь Морриган, богиня войны лишила его своего покровительства. Возможно, это явилось одной из причин предсказанной ему смерти.
Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн. В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб, и Немайн. Морриган же в битве при Маг Туиред предстает в виде вороны — эта способность приписывается и Бадб. Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб. К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести».
Бригит
Второй богиней ирландского этноса была Бригит. В историографии её тоже представляют «тройственной». Она также считалась Матерью всех богов. Бригита покровительствовала искусству, ремеслу и родам, поэтому ей поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Однако она же считалась богиней войны. Кстати, именно Бригит — один из самых ярких примеров преемственности ирландских языческих божеств и христианских святых. Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми. Святая Бригита уже в VII веке нашей эры покровительствовала монастырю Келл-дара, располагавшемуся на месте бывшего поклонения языческой богини.
[myline]Благодаря тому, что женские божества ирландского этноса были связаны не только с плодородием и другими внутренними житейскими делами, но и с войной, можно утверждать, что они занимали равное положение с богами-мужчинами.[/myline] Однако сами кельты традиционно приветствовали в девушках кротость и молчаливость. Так, Садб — жена Финна Маккула, предводителя фиана — олицетворяла собой кротость и верность. А в саге «О похищении коровы Регамны» Кухулин обращается к Бадб с вопросом: «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне?» Это свидетельствует о том, что женщина не должна была говорить вперед мужчины.
Итак, женские богини фигурируют практически в каждой саге. Они могли помогать королям, героям, простым людям, сражаться в одном ряду со смертными, плести интриги или быть образцом непреодолимой силы. Сочетая мудрость, хитрость, красоту и могущество, именно богини ирландского пантеона двигали сюжет эпических саг.
Что же особенного в пантеоне ирландских кельтов?
Какой же вывод мы можем сделать о богах ирландских кельтов? Если сравнивать его с мифологической традицией Древней Греции, Древнего Рима, в которой боги прекрасны, мудры и имеют строгое разделение функций и областей влияния, боги кельтских народов имеют ряд отличий.
Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Во-вторых, в большинстве случаев кельтские боги обладают превосходством силы и мудрости над красотой, например, Таранис, который изображался бородатым гигантом, суровым и неимоверно сильным. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим.
Но самое главное, что боги ирландских кельтов не были отделены от простых людей и не избегали чувств смертных. Они не были идеальны: кто-то страдал обжорством или пьянством, кто-то влюблялся в обычную женщину и ревновал, кто-то плел козни, подмешивая яд и ударяя в спину. Таким образом божества ирландского пантеона являлись досягаемым примером для подражания. А вот герои эпических саг… О них мы поговорим в следующей части цикла.
