Социальные науки

Что такое истина?

21 августа 2017 0

Sbuwert / bigstockphoto.com

Sbuwert / bigstockphoto.com 

В первом материале цикла «Что такое…», посвящённого философии, я рассказал о том, что такое философия. Теперь я хочу поговорить об одном из самых важных философских понятий — истине. 


 

Почему вопрос об истине стал важен?

Устройство древнегреческого общества очень сильно отличалось от структуры государств во всём остальном мире. Обычно государства древнего мира были деспотиями, во главе которых стоял, собственно, всемогущий деспот. Он назначал наместников в регионы, и там они тоже становились деспотами, обладавшими абсолютной властью в своём регионе. Это были возглавляемые людьми, принадлежавшими к военной касте, государства, дробившиеся на множество мелких зависимых государств. Их устройство основывалось на военной силе, строгой иерархии и подчинении.

Греция же распадалась на сотни маленьких городов-государств, управление которыми часто осуществлялось демократически, через обсуждение гражданами полиса политических вопросов на рыночной площади. И даже если устройство какого-либо полиса было не демократическим, его правители всё равно очень зависели от народного мнения, поскольку политическая жизнь полиса была ограничена самим полисом, и если ты теряешь поддержку граждан, то вряд ли кто-то извне тебя защитит. Поэтому такая власть держалась не столько на силе, сколько на убеждении.

Соответственно, если власть основывается на убеждении, то знание и красноречие становятся основным орудием в борьбе за собственные интересы. 

И вот тут проявляется разительное отличие между Грецией и всем остальным миром в отношении к знанию. В других странах знание носит практическую функцию: когда сажать урожай, когда его собирать, когда будет разлив рек, как строить прочные здания и т.д. Это, скорее, знание о частностях и техниках, нежели универсальное, абстрактное знание. Таким знанием обычно обладают только жрецы, которые делают его частью культа, на котором базируется власть. Они приватизируют знание, причём исключительно в том виде, в котором оно полезно им самим. Получить же знание может только тот, кто становится жрецом, и только так он может получить и власть.

В греческих полисах знание, напротив, является публичным и доказательным. Для того чтобы доказывать что-то на рыночной площади, где происходили все политические процессы, необходимо, чтобы твои сограждане тебя понимали и знали то, что знаешь ты. Это должно быть универсальное знание, понятное и очевидное всем, поэтому для греков важно было концептуализировать свои знания, организовать их в систему.И только обладая знанием, можно получить власть. Поэтому философия появилась именно в Древней Греции. Хотя сильные философские школы были также ещё в Индии и Китае, но по несколько иным, хотя и схожим, причинам. Её отличала не столько прогрессивность мысли, ведь многие свои открытия греки заимствовали на Востоке, сколько способность структурировать эту мысль и сделать её доступной.

Популярный пример "двух правд при разном угле взгляда на одну истину"

Популярный пример “двух правд при разном угле взгляда на одну истину”

В чём проблема с истиной?

Но с истиной и знанием у греков возникает множество проблем, которые в общем-то были выражены в десяти скептических аргументах (их количество разнится от автора к автору):

  • У разных существ разное восприятие, и нет оснований отдавать предпочтение какому-либо из этих восприятий
  • Точно также восприятие различается у разных людей
  • Вещи воспринимаются по-разному разными органами чувств
  • Вещи воспринимаются по-разному в зависимости от состояния того, кто их воспринимает
  • Вещи воспринимаются по-разному в зависимости от взаиморасположения воспринимающего и воспринимаемого
  • Восприятие также искажается средой, через которую что-либо воспринимается
  • Одни и те же вещи могут восприниматься по-разному в зависимости от их количества. Так, песок в малых количествах кажется твёрдым, а в больших — мягким
  • Восприятие зависит от обстоятельств, в которых мы что-либо воспринимаем
  • Восприятие вещи зависит также от того, как часто мы воспринимали её до этого
  • Восприятие вещей зависит от убеждений и воспитания самого воспринимающего.

Эти аргументы, по сути дела, сводятся к тому, что восприятие зависит от субъекта, объекта и обстоятельств, в которых происходит восприятие. Все наши впечатления, фактически, уникальны, а знание или истина — это не знание вовсе, а лишь мозаика мнений. И эта проблема проходит через всю историю философии сквозной нитью.

Я предлагаю рассмотреть основные теории о знании и истине, восприятии и познании, доминировавшие в философии на протяжении истории. При этом, естественно, с ними сосуществовало множество других теорий, так что нужно помнить, что здесь очерчивается лишь генеральная линия изменений философских взглядов.

Искажение истины со стороны объектов

Первая такая наиболее влиятельная теория — это теория идей Платона. Слово «идея» ввёл в широкое употребление именно он. Правда, в его работах оно обозначает несколько иное, нежели в современном его употреблении, хотя смысл и не очень сильно поменялся. Платон полагал, что знание существует независимо от материального мира. Помимо изменчивого мира вещей, существует вечный и неизменный мир идей, и первый является лишь отражением последнего. Каждое единичное дерево отличается ото всех остальных деревьев и от себя самого в разные моменты времени, но, поскольку оно причастно к идее дерева, к своему прообразу, оно и является деревом. Искажение восприятия определяется степенью несоответствия предмета своей идее. Всё благое и прекрасное относится к миру идей, а злое и безобразное – к миру материи.

Душа же человека сама по себе относится к миру идей и происходит из него, поэтому люди способны созерцать идеи с помощью своего разума. Фактически всё, что мы можем познать, мы уже и так знаем благодаря нашей причастности к миру идей. И самым явным примером этого является математика и логика, поскольку их доказательства самоочевидны, и не нужны никакие реальные примеры для их познания.

Эта схема просуществовала очень долгое время, в частности благодаря тому, что она была принята и адаптирована в христианстве, о котором часто говорят как о синтезе иудаизма, зороастризма и греческой философии. Только теперь абсолютной идеей и источником блага стал Бог, в разуме которого существуют все остальные идеи. Главное отличие состоит в том, что, помимо истины разума, познающего эти идеи, есть ещё истина откровения. То есть непосредственной передачи идей от Бога к людям. Истина откровения сильнее истины разума в связи с проблемой, которая была характерна и в дохристианскую эпоху: невозможно гарантировать корректное познание идей разумом, поскольку человеческий разум несовершенен. Тогда как откровение, вроде как, даёт такую гарантию.

Правда, откровение, в конечном итоге, всё равно приходится интерпретировать посредством разума, и тут открывается огромное пространство для спекуляций. Очень долго философы занимались только интерпретацией откровения и доступных античных текстов, приводя последние в соответствие с первым, но это порождало очень много противоречий и приводило разве что к бесплодным спорам, вроде спора о том, сколько ангелов может уместиться на острие иглы.

 Огюст Роден, Мыслитель

Огюст Роден, Мыслитель / Pixabay.com

Искажение истины со стороны субъектов

Поэтому в Новое время появилась тенденция заниматься философией (которая в то время ещё шла нераздельно с наукой, богословием и правом), не касаясь религиозных вопросов. В результате философы, по большей части, разделились на два лагеря: эмпириков, считавших, что опыт даёт достоверное основание для знания, и рационалистов, сомневавшихся в этом и полагавших, что единственное основание для познания можно найти только с помощью разума. Основатель рационализма Рене Декарт даже полагал, что, если с детства запереть ребёнка в комнате без света, которую он не смог бы покинуть, и в которой его эмпирический опыт был бы максимально ограничен, он всё равно смог бы познать всё то же самое, что и любой другой человек.

Этот спор разрешил Иммануил Кант, совершив, что называется, «коперниканский переворот в философии» и предположив, что проблема нашего познания лежит не в объектах и не во внешнем мире, а в самих свойствах нашего познания, в том, как оно устроено. Есть истинный, трансцендентный мир, который недоступен нашему восприятию, и есть наш, имманентный, феноменальный мир. Это мир, который мы воспринимаем, и который представляет собой то, как истинный мир нам является, будучи преобразованным нашим восприятием, или, как его называет Кант, трансцендентальным аппаратом.

Причём мы не можем точно знать, есть ли между ними отличия, поскольку мы не можем представить что-то не так, как это представляется нам после обработки этим аппаратом. Можно представить это следующим образом: если бы мы всю жизнь носили очки, которые невозможно было бы снять, то мы не знали бы, как выглядит мир без этих очков.

Кант в общем-то тоже пытался найти некоторое безусловное основание для знания. Он полагал, что даже если трансцендентное нам недоступно, а имманентное ненадёжно, то основание для знания можно найти, собственно, в трансцендентальном аппарате, который находится на границе между этими мирами и может быть доступен для изучения. Если же у нас будут достоверные сведения о трансцендентальном аппарате, то сведения о нашем, имманентном мире, представляющем собой отражение мира трансцендентного, тоже станут достоверными.

Однако из теории Канта неясно, как вообще возможно говорить о трансцендентном мире, если он нам недоступен, и что может гарантировать нам достоверность познания трансцендентального аппарата, да и вообще, до какой степени возможно его познать, если он лежит на границе между познаваемым и непознаваемым.  В связи с этим философия претерпела новую волну скептицизма, и многие философы утверждали, что единственное, что неизменно — это само изменение.

Pixabay.com

Pixabay.com

Современное восприятие истины

К середине ХХ века происходит так называемый лингвистический поворот в философии. Философы обращаются не столько к вещам и явлениям, сколько к понятиям, которыми они описывают предметы и явления, и пытаются понять, что эти понятия означали раньше и как они интерпретируются сейчас. Это позволяет избежать проблемы поиска и недоступности абсолютной истины, отражает изменчивость мира и наших знаний о нём, и в то же время такой способ философствования позволяет находить общий язык и общие представления для разных людей, давая им возможность передавать знания и вести споры. При этом главную роль играет не абсолютная и всем очевидная истина, а способность прийти к общим терминам.

Это очень удачная позиция, избегающая одновременно и фанатизма, порождаемого представлениями об абсолютной истине, и релятивизма, вызванного разочарованием в возможности найти эту истину. Фанатизм может привести к беспринципности, поскольку для него действительно истинным является только один принцип или набор принципов, релятивизм же приводит к беспринципности потому, что для него истина вовсе не существует.

Работая же с понятиями, можно одновременно проследить эволюцию и структуру общества и попытаться это общество изменить, показывая эту структуру и эволюцию и меняя понятия. При этом в отсутствие абсолюта особую важность приобретает обращение к индивидуальному опыту и интересам разных людей. Истина в такой интерпретации представляет собой не единственно верную точку зрения, перебивающую все остальные, и не разрозненную мозаику или полотно противоречащих друг другу мнений, но, скорее, их пересечение, попытку взглянуть на явление с разных сторон. И это очень человечная позиция, которая требует от нас внимания к мнению, интересам и чувствам других людей.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Рассказать друзьям

0 Комментариев

Подписаться на рассылку

Комментарии

Войти с помощью 

Присоединяйтесь к нам в социальных сетях

В наших группах вы можете узнать много нового и интересного, а так же - принять участие в опросах и конкурсах

Присоединиться
Присоединиться